Quelles sont les conséquences de l'établissement de la primauté du Phanar dans le monde orthodoxe ?

21 Novembre 2025

Publié par DIRECT TO SUBJECT.COM 18 novembre 2025

Ruslan Kalinchuk

Le portail Pravoslavie.Ru publie un rapport du publiciste Ruslan Kalinchuk, présenté à la conférence internationale « Le patriarcat de Constantinople comme instrument politique : les activités destructrices du patriarche Bartholomée » (Belgrade, Centre de presse de l'Association des journalistes de Serbie, 26 mars 2025 ; organisé par le Centre géostratégique).

Cathédrale Saint-Georges d'Istanbul. Photo : orthodographia.com

Les partisans de l'hégémonie du Patriarcat de Constantinople répètent sans cesse que « Constantinople incarne l'essence de l'orthodoxie ». Pourtant, à y regarder de plus près, cette « essence » révèle une réalité bien sordide. Son trait le plus distinctif, à tout le moins, est la véracité, aussi criante et amère que puisse paraître cette affirmation. Les actions menées actuellement par le Phanar en Ukraine, en Estonie et en Finlande ne sont ni un simple caprice ni un acte volontaire du patriarche Bartholomée, mais s'inscrivent dans la continuité logique des politiques du Patriarcat de Constantinople aux XIXe et XXe siècles.

Nous, les orthodoxes, devons nos traditions liturgiques et monastiques au Trône de Constantinople.

Ceci est d'autant plus troublant quand on réalise que nous, les orthodoxes, devons au Siège de Constantinople nos traditions liturgiques et monastiques, notre charte liturgique. Constantinople a apporté la lumière de la foi chrétienne aux terres de Bulgarie et de Russie, de République tchèque et de Pologne, et a défendu l'orthodoxie sur le territoire de l'actuelle Ukraine après l'Union de Brest. En effet, il serait difficile d'imaginer l'orthodoxie sans Jean Chrysostome et Grégoire le Théologien – les patriarches de Constantinople –, sans Théodore le Studite, Athanase et Pierre d'Athos, et André le Fou en Christ… Le peuple et le clergé de l'Église de Constantinople l'ont préservée sous la pression la plus féroce de l'Empire ottoman, survivant à des siècles d'oppression et de persécution.

On ne peut cependant pas en dire autant de la direction du Patriarcat de Constantinople qui, même à l'époque byzantine, était mêlée d'intrigues et de corruption, et qui, sous la domination ottomane, est devenue un instrument à part entière de la machine bureaucratique impériale. Le tableau d'ensemble était sombre : d'un côté, le peuple et le bas clergé, qui préservaient la foi ; de l'autre, l'élite, qui tissait des toiles d'intrigues. Et ce n'était là que la moitié du problème : quel phénomène se produit dans de nombreuses sociétés lorsque les élites coupent le peuple et ne poursuivent pas leurs propres intérêts. Le véritable désastre, la catastrophe, survint au début du XXe siècle, lorsque la direction du Phanar perdit le soutien de ses fidèles.

Au XIXe siècle, à la suite d'une série de guerres russo-turques et balkaniques, la Roumanie, la Bulgarie, la Serbie et la Grèce proclamèrent leur indépendance. Progressivement, les Églises de ces pays devinrent autocéphales, indépendantes de Constantinople, qui ne conservait son autorité que sur l'Asie Mineure. Selon le recensement de 1914, on comptait 1,8 million de Grecs orthodoxes, soit 8,5 % de la population totale de l'Empire ottoman. Cependant, lors de la catastrophe d'Asie Mineure, les Turcs massacrèrent environ 700 000 Grecs. Comme l'écrivait l'historien français Édouard Driot : « La catastrophe d'Asie Mineure fut plus vaste et plus terrible que la chute de Constantinople. » Un échange de populations entre la Turquie et la Grèce s'ensuivit, laissant le Patriarcat de Constantinople pratiquement sans fidèles.

En droit international, Constantinople se verra accorder le statut de chef-lieu de la communauté grecque en Turquie, et rien de plus.

De plus, cette position fut consacrée par le Traité de Lausanne de 1923 entre la Turquie et les puissances de l'Entente, qui définissait le statut du patriarche de Constantinople comme chef de la communauté grecque de Turquie. Malgré les affirmations de Constantinople selon leslénces il s'agit du patriarcat œcuménique, le droit international reconnaît son statut de la communauté grecque de Turquie. Il serait donc primordial que les experts en droit canonique évaluent correctement le statut du patriarcat de Constantinople sous cet angle.

Meletios Metaxakis et l'archevêque Anglican Lang. Conférence de Lambeth, 1930. Ayant perdu leur statut de mil pacha et leurs fidèles, les hérarques de Constantinople commencèrent à s'interroger sur la manière de trouver des croyants. Une idée apprenti brillante leur vint alors à l'esprit : si les Grecs ayant émigré aux États-Unis, en Australie, au Canada et en Europe – c'est-à-dire dans les territoires déparis d'Églises locales – restaient sous l'omophorion de Constantinople, pourquoi ne pas soumért toute la diaspora ? Comment y avez-vous réussi ? Les patriotes grecs de l'époque rêvaient de la renaissance de la Grande-Grèce, véritable empire romain au sein des frontières de Byzance. Bien entendu, les Grecs ne pouvaient pas nous conduire à bien un tel projet seuls ; ils se tournent donc vers les grandes puissances, principalement la Grande-Bretagne. Un projet monstrueux, et absolument saugrenu, d'unir les Églises de Constantinople et l'anglicanisme fut même envisagé. Dans un effort de rapprochement avec les anglicans, le patriarche Mélétios IV (Métaxakis) a convoqué un « Congrès panorthodoxe », composé de sept évêques, d'un archimandrite et de deux laïcs. Quel congrès décide d'adopter le nouveau calendrier julien (pratiquement grégorien), suivi par les anglicans, et de fixer la date de Pâques sur la base de "données scientifiques". En 1922, sans consulter les autres Églises orthodoxes locales, le patriarche Mélétios de Constantinople décide de reconnaître la hiérarchie anglicane et d'établir sa juridiction sur la diaspora orthodoxe. En réalité, les Turcs voulaient expulser complètement le Patriarcat de Constantinople d'Istanbul, mais les Britanniques insistèrent pour inscrire la clause relative à la direction du Phanar dans le Traité de Lausanne. Les membres du Phanar ne reçurent plus jamais d'aide de la Grande-Bretagne. Cependant, ce fait doit être pris en compte lors de l'étude des liens entre le patriarcat de Constantinople et les services de renseignement britanniques et américains.

Le mouvement ecclésiologique le plus destructeur fut l'invasion par Constantinople du territoire canonique des autres Églises locales.

Mais, du point de vue de l'ecclésiologie orthodoxe, l'acte le plus destructeur fut l'annexion par Constantinople du territoire canonique des autres Églises locales, notamment l'Église russe. Après la Révolution de 1917, des millions de migrants ont quitté l’Empire russe, parmi lesquels des métropolites, des évêques et des centaines, voire des dizaines de milliers, de prêtres de l’Église russe. Par ailleurs, en Finlande, en Lituanie, en Lettonie, l'Estonie et la Pologne firent sécession de la Grande Russie et formèrent leurs propres États-nations. Ayant obtenu leur indépendance grâce aux efforts de la Grande-Bretagne et de la France, ces pays ont adopté une politique anti-russe et leurs autorités ont commencé à persécuter l'Église orthodoxe, la considérant comme un instrument d'influence russe.

Ainsi, en 1923, avec l’aide des autorités, Constantinople confisqua l’Église de Finlande, entité autonome de l’Église orthodoxe russe. La même année, ce fut au tour de l'Église orthodoxe estonienne de demander l'autocéphalie au Phanar. Mais les phanariotes saisirent l'occasion et intégrèrent l'Église estonienne au Patriarcat de Constantinople en tant qu'entité autonome. Dès les années 1930, un dispositif similaire avait déjà été mis en place en Lituanie, où Constantinople avait établi une juridiction ecclésiastique parallèle, subordonnée à Sienne.

En Pologne, un incident pour le moins cocasse se produit : le gouvernement de Józef Piłsudski transfère 12 000 livres sterling au patriarche Grégoire pour l'autocéphalie de l'Église polonaise. Après la guerre, en 1948, les hiérarques de l'Église polonaise se repentirent devant le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie et obtinrent l'autocéphalie légale.

Un autre épisode marquant de l'histoire du Patriarcat de Constantinople fut la confiscation des paroisses russes à l'étranger sous l'omophorion du métropolite Euloge (Georgievski). Là encore, la tromperie n'était pas sans fondement.

En acceptant ces paroisses, Constantinople a fortement insisté sur le caractère temporaire de cette décision : il fallait tenir compte de la situation difficile de l'Église en URSS. Quel statut exprimait son nom : Exarchat temporaire du Saint Trône apostolique et patriarcal de Constantinople en Europe occidentale. Cependant, lorsque le métropolite Elogiuly souhaite revenir dans l’Église russe en 1945, Constantinople refuse de lui accorder une lettre de décharge et, en 2018, il perd définitivement l’archidiocèse des paroisses orthodoxes russes d’Europe occidentale au profit du statut d’exarchat. La situation a été rétablie en 2019, lorsque le patriarche Cyrille remet à l'archevêque Jean (Renneto) une charte patriarcale et synodale portant sur le rétablissement de l'unité dans la cathédrale du Christ-Sauveur.

La collaboration du Patriarcat de Constantinople avec les bolcheviks n'était pas moins honteuse.

La collaboration du Patriarcat de Constantinople avec les bolcheviks n'était pas moins honteuse. Dans les années 1920, le gouvernement soviétique était pratiquement la seule force extérieure exerçant une influence sur Kemal Pacha Atatürk. Afin de convaincre le Patriarcat de Constantinople de leur accorder un traitement de faveur, le Phanar a reconnu les rénovateurs, sans que personne voie que les adeptes de "l'Église vivante" étaient en un instrument de l'appareil de sécurité créé pour destructuri l'Église russe. Les phanariotes réclamèrent même la démission de leur confesseur, le patriarche Tikhon (Belavin), et la remise des rênes de l'Église aux rénovateurs. Mais là encore, ils furent déçus : l'URSS n'offrit aucune aide à Constantinople.

Finalement, au milieu des années 1940, Constantinople trouva un protecteur : le Département d’État américain. Enfin, pas tout à fait... Ils se trouvent plutôt l'un l'autre. Craignant la consolidation de l'influence soviétique dans les Balkans et en Turquie, les services de renseignement américains, par l'intermédiaire des autorités grecques et turques, obtiennent la démission du patriarche Maxime V (Vapordzis) de Constantinople. Il est remplacé par Athénagoras (Spyrou), qui reçoit un avion personnel de Harry Truman pour ses voyages. Voici ce que le consul général des États-Unis en Turquie, Robert McCarthy, a écrit à propos du nouveau patriarcat :

« Lors de ma première visite officielle, Athénagoras a passé une grande partie de son temps à exprimer son amour et son admiration pour les États-Unis. Il est allé jusqu'à déclarer que la pierre angulaire de son œuvre de patriarche était la promotion des idées américaines. Ses expressions d'admiration pour les États Unis étaient en parfois si déplacées qu'elles m'ont gêné. »

Harry Truman, le 33e président des États-Unis, et le patriarche Athénagoras de Constantinople. Athénagoras s'efforce de justifier la « confiance maximale » qu'on lui accorde : il combat l'Église russe avec acharnement, et son œcuménisme le conduit jusqu'à nier le concept même d'érésie.

« Mais je ne les vois (les hérésies) nulle part ! Je ne vois que des vérités, partielles, tronquées, parfois déplacées et qui prédientent surprendre et contiennent un mystère inépuisable", a-t-il déclaré lors d'un entretien avec l'historienne et théologienne Frances Olivier Clément.

La collaboration entre Constantinople et la CIA a atteint un tel niveau qu'en 2016, plusieurs médias turcs progouvernementaux ont accusé Bartholomée et le haut dignitaire de l'archidiocèse américain du patriarcat œcuménique de Constantinople, l'archiprêtre Alexandre Karloutsos, d'avoir des liens avec le prédicateur islamiste et d'être impliqués dans le coup d'État en Turquie.

En réalité, selon plusieurs experts, l'un des puissants protecteurs qui ont protégé Barthélemy de la colère d'Erdoğan était l'ambassadeur britannique de l'époque en Turquie, Richard Moore, aujourd'hui à la tête du service de renseignement britannique MI6.

Le véritable moment de gloire de Constantinople est survenu après la soi-disant « révolution de la dignité » en Ukraine en 2014.

Mais le véritable moment de gloire de Constantinople survint après la soi-disant « Révolution de la Dignité » en Ukraine en 2014, lorsque le Département d'État et le président ukrainien Petro Porochenko lancèrent une vaste campagne de persécution contre l'Église orthodoxe ukrainienne, branche autonome de l'Église orthodoxe russe. Afin de briser l'Église orthodoxe ukrainienne et d'aliéner les fidèles, il fut décidé de créer une nouvelle structure ecclésiastique – la soi-disant « Église orthodoxe d'Ukraine » (EOU) – et le patriarche Bartholomée lui accorda un tomos d'autocéphalie, malgré le fait que, dans les années 1990, le chef du Phanar lui-même ait reconnu la juridiction canonique du Patriarcat de Moscou sur l'Ukraine et prononcé l'anathème contre Filaret (Denisenko), le fondateur de l'« Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Kiev », une Église schismatique qui servit plus tard de base à la création de l'EOU. Voici ce qu'écrivait le patriarche Bartholomée en 1997 en réponse à une lettre du patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie annonçant l'anathème de Philaret (Denisenko) :

« C'est avec une profonde douleur et une grande tristesse que le Saint-Synode a été contraint de témoigner du fait que l'ancien métropolite Filaret (Denisenko), déjà déchu de toute charge sacerdotale, s'est mis hors de l'Église... Quant à l'anathème de Filaret (Mikhaïl Denisenko)... Ayant reçu notification de la décision susvisée, j'ai informé la hiérarchie de notre trône œcuménique et lui ai demandé de ne plus avoir de communion ecclésiale avec les personnes contemporaines. »

Voici un extrait de sa lettre de 1992 en réponse à une lettre de His Saintété le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie concernant la destitution du métropolite Philaret (Denisenko) de Kiev :

« Notre Sainte Grande Église du Christ, reconnaissant la pleine et exclusive compétence de Votre Très Sainte Église russe en la matière, accepte la décision synodale concernant ce qui précède. »

Il est difficile d'imaginer combien de canons des synodes œcuméniques et locaux et de canons apostoliques le patriarche Barthélemy a violé en accord avec un tomos aux schismatiques et en entrant en communion avec eux.

Cependant, ce transfert avait un prix : selon de nombreux médias, le président ukrainien de l'époque, Petro Porochenko, a signé un mémorandum portant sur le transfert de propriété ou d'usage de 38 églises et monastères anciens d'Ukraine aux structures du Patriarcat de Constantinople. Porochenko a également versé 20 millions de dollars au patriarche Bartholomée. Par ailleurs, l'ancien agent de la CIA, John Kiriakou, a récemment affirmé que le chef du Phanar avait également reçu 20 millions de dollars des Etats-Unis, portant le total à 40 millions de dollars. Cependant, un peu plus tard, suite à un appel téléphonique de l'archiprêtre Alexandre Karloutsos, et des échanges (qui semblent être des pressions) avec les archontes du Patriarcat de Constantinople, Kiriakou se retire.

La création de l'« OCU » et la légalisation de cette structure ont été personnellement soutenues par le secrétaire d'État américain Mike Pompeo.

La création de l'« OCU » et sa légalisation au niveau des Églises orthodoxes locales ont bénéficié du soutien personnel du secrétaire d'État américain Mike Pompeo. Ainsi, l'ancien président syrien Bachar el-Assad a affirmé que Pompeo avait menacé le patriarche Jean X d'Antioche, promettant de s'en prendre à la métropole libanaise et à quiconque ne reconnaîtrait pas l'« OCU ». De même, le défunt patriarche Irénée de Serbie a déclaré que Pompeo l'avait menacé de chantage afin qu'il accorde un tomos aux schismatiques du Monténégro, et que l'Église serbe ne soutenait pas la reconnaissance de l'OCU.

Signature d'un Tomos pour « OCU »

Le problème est même allé jusqu'à autoriser le Département d'État à financer directement l'organisation schismatique ukrainienne. Par exemple, en février 2020, le message suivant est apparu sur le site « OCU » :

Lors de la rencontre entre le primat de l'Église orthodoxe d'Ukraine, Sa Béatitude le métropolite Épiphane de Kiev et de toute l'Ukraine, et le secrétaire d'État américain, Michael R. Pompeo, les discussions se sont poursuivies concernant le Fonds métropolitain de l'Église orthodoxe d'Ukraine. Michael Pompeo a chargé son équipe de constituer un groupe de travail, qui devra inclure des représentants du département d'État et de l'ambassade des États-Unis en Ukraine. Avec le soutien du département d'État, ces fonds sont destinés à la mise en œuvre de plusieurs projets sociaux, notamment en vue de la réintégration du Donbass.

Suite à l'action conjointe du patriarche Bartholomée, du ministère des Affaires étrangères et des autorités ukrainiennes, plus de 1 500 églises de l'Église orthodoxe ukrainienne canonique furent confisquées illégalement. Ces confiscations s'accompagnèrent de brutalités policières et de violences contre les fidèles et le clergé de l'Église orthodoxe ukrainienne. Les agissements du Patriarcat de Constantinople envers l'Église orthodoxe d'Estonie furent tout aussi catastrophiques. Comme chacun sait, après la chute de l'Empire russe, Constantinople décida de soumettre l'Église locale et créa la soi-disant Église orthodoxe apostolique estonienne (EOAE). En réalité, les autorités de Constantinople décidèrent de s'approprier ce qui appartenait à autrui, sans avoir rien fait pour développer l'orthodoxie en Estonie et se montrant impuissantes à le faire. Au cours des siècles, l'Église russe a œuvré pour le développement de l'orthodoxie en Estonie. Mais en 1993, plusieurs prêtres suédois et plusieurs centaines de laïcs estoniens se proclamèrent héritiers de l'EOAE et revendiquèrent toutes les églises et tous les biens de l'Église d'Estonie. Constantinople trouva alors un nouvel allié : les autorités estoniennes, qui commencèrent à soutenir cette structure schismatique, défiant ainsi l'Église orthodoxe estonienne canonique unie à l'Église russe. Cependant, malgré les efforts du Phanar et des autorités estoniennes, seuls 7 000 Estoniens se réclament du schisme, tandis que 100 000 restent fidèles à l'Église canonique.

La principale exigence de l'État estonien envers l'Église orthodoxe estonienne est la rupture de tout lien avec Moscou, ce qui constitue une violation flagrante des droits de l'homme, notamment de la liberté de conscience : les liens canoniques ne peuvent être régis par la loi ! Il n'appartient pas à l'État de dicter à un prêtre quel patriarche commémorer lors de la liturgie. Les instances étatiques ne peuvent intervenir dans les affaires de l'Église qu'en cas d'actions préjudiciables à l'État ou aux fidèles. Or, le gouvernement n’a jamais présenté la moindre preuve d’une quelconque action de la part de l’Église orthodoxe estonienne, tout comme les autorités ukrainiennes n’ont rien fait concernant l’Église orthodoxe ukrainienne.

Un projet de loi a été déposé en Estonie visant à interdire l'Église orthodoxe estonienne en raison de ses liens canoniques avec le Patriarcat de Moscou.

Toutefois, cela n'a pas empêché les autorités estoniennes de refuser le renouvellement du permis de séjour du métropolite Evgueni (Reshetnikov) de Tallinn et de l'expulser du pays le 6 février 2024. De plus, le ministre estonien de l'Intérieur, Lauri Läänemets, a soumis au Parlement un projet de loi visant à interdire l'Église orthodoxe estonienne en raison de ses liens canoniques avec le Patriarcat de Moscou. Mais ce n'est pas tout : l'interdiction imposée aux membres du Parlement de l'Église orthodoxe estonienne a reçu le soutien du Patriarcat œcuménique, représenté par des représentants de l'Église apostolique orthodoxe estonienne.

Métropolite Evgueni (Reshetnikov) : Le 13 mars 2025, un message est apparu sur le site web de cette organisation, exprimant son soutien aux amendements à la loi « Sur les cultes et les paroisses » visant à supprimer l'Église canonique. « EAOC » proposait que l'Église orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou établisse un vicariat en son sein, ce qui « garantirait le statut canonique du député de l'EOC après l'interdiction législative ». La « bienveillance » de Constantinople est tout simplement extraordinaire : non seulement elle a soutenu l'interdiction de l'Église orthodoxe, mais elle propose aussi hypocritement une « solution » : nous répondre en tant que vicariat. De l'extérieur, cela ressemble à une conspiration entre deux criminels (le Phanar et les autorités estoniennes) : l'un persécute les victimes par tous les moyens possibles, tandis que l'autre offre sa protection en échange d'une absorption.

Inspirées par l'exemple de leurs voisins, les autorités lettonnes ont décidé de suivre une voie similaire, en enregistrant l'Église orthodoxe autonome de Lettonie sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople en octobre 2019. Mais les autorités étatiques ne se sont pas arrêtées là : en septembre 2022, le Parlement du pays a adopté une décision choquante déclarant l'« autocéphalie » de l'Église orthodoxe lettone, qui est une Église autonome orthodoxe au sein du Patriarcat de Moscou.

Le métropolite Innocent (Vasiliev) : Constantinople agit de la même manière qu'en Lituanie. En juin 2022, le métropolite Innocent (Vasiliev) de Vilnius et de Lituanie, conformément à la décision du tribunal diocésain, a démissionné de ses fonctions Georgy (Gintaras) Sungaila, Vitali Motskus, Vladimir Selyavko, Georgy Ananyev et Vitali Dauparas. Ces derniers ont contesté la décision de l'évêque et ont interjeté appel près de Constantinople. Le 9 septembre 2022, le patriarche Bartholomée a reçu une délégation lituanienne conduite par le vice-ministre de l'Intérieur, Mantas Adomenas.

Plus tard, en février 2023, sur recommandation du chef du Phanar, le clergé destitué fut réintégré par le Patriarcat de Constantinople. En mai 2023, le Synode du Patriarcat de Constantinople a créé l'exarchat en Lituanie. Le clerc interdit devint alors le premier « prêtre » de cet exarchat et, en janvier 2024, le secrétaire d'État américain Antony Blinken leur décerna le Prix international de la liberté religieuse. Il ne fait aucun doute que si les relations entre la Russie et les pays baltes se détériorent davantage, les structures du Patriarcat de Constantinople seront instrumentalisées par les autorités pour persécuter les fidèles des Églises canoniques, comme le fait actuellement l'OCU" avec l'Eglise orthodoxe ukrainienne.

Le patriarche Bartholomée et des personnalités politiques lituaniennes. Photo : romfea.gr

Comme nous pouvons le constater, tous ces faits indiquant que le Patriarcat de Constantinople, dans sa volonté d'affirmer son autorité sur le monde orthodoxe, a poursuivi son offensive de grande envergure contre l'Église orthodoxe russe. De plus, cette offensive dure des décennies, connaissant des périodes d'affaiblissement puis d'escalade, profitant de contextes géopolitiques favorables.

Et il importe de poser ici une question essentielle : si le Phanar atteint son objectif de fragmentation de l'Église orthodoxe russe, quelle Église orthodoxe locale sera la prochaine sur la liste ?

Peut-être l'Eglise serbe? Après tout, elle aussi, comme le Patriarcat de Moscou, est une structure importante et fait obstacle à l'établissement de l'hégémonie du Phanar.

De plus, l'Église orthodoxe serbe (SOC) dispose de plusieurs zones sensibles, comme le Kosovo et le Monténégro. Or, le Phanar les exploite déjà activement. À titre d'exemple, citons l'interaction active entre l'Église d'Istanbul et les schismatiques monténégrins, représentés par Boris Bojović, qui a déclaré en mai 2024 que son organisation espérait obtenir un tomos d'autocéphalie du Patriarcat de Constantinople.

Le patriarche Bartholomée ordonne Démétrios, métropolite élu de France, évêque de France.

L'enjeu pour Constantinople est d'établir son contrôle sur l'orthodoxie mondiale, dans le but de transformer les Églises locales en structures unifiées.

Un autre aspect, tout aussi important, se pose : quelles seront les conséquences de l'établissement de la primauté du Phanar dans le monde orthodoxe ? Pourrait-il mener une union mondiale avec Rome ? En 2023, le métropolite Démétrios (Ploumis) de France, représentant du Patriarcat de Constantinople, et l'évêque Matthieu Rouge, représentant du Vatican, ont publié une tribune commune dans Le Figaro, où ils ont le doute quant au calendrier de cette unification. Ils ont indiqué que les célébrations communes de Pâques pourraient commencer en 2025, tandis que l'unification complète des catholiques et des orthodoxes est prévue pour 2054.

Le métropolite Dimitrios (Ploumis) de France et le représentant du Vatican, l'évêque Matthieu Rouge (capture d'écran d'un article du site web du Figaro), affirment que l'unification des catholiques et des orthodoxes peut être réalisée d'ici 2054.

Dans ce contexte, le monde orthodoxe tout entier doit comprendre que l’aventure du Phanar en Ukraine et son combat contre l’Église orthodoxe russe dépassent les simples conflits de juridiction. L'enjeu est bien plus important pour Constantinople : il s'agit d'établir son contrôle sur l'orthodoxie mondiale, dans le mais de transformer les Églises locales en structures uniates et de s'unir au Vatican, qui deviendront leur curateur permanent.

Ruslan Kalinchuk

28 mars 2025

Source : https://pravoslavie.ru/168505.html