Guerre des patriarches

Attitude à l'égard

de la guerre des patriarches

de Constantinople et de Moscou :

parallèles à travers les siècles

Auteur : Konstantin Shemluk

Dans une interview avec l'UOJ, le théologien et prêtre grec Anastasios Gotsopoulos, répondant à une question sur les tentatives des autorités ukrainiennes d'interdire l'UOC en raison de ses liens canoniques et eucharistiques avec l'Église orthodoxe russe, s'est tourné vers un exemple historique : la relation entre le Patriarcat de Constantinople et l'Église orthodoxe grecque.

Il a déclaré que « nous avons eu quelque chose de similaire en Grèce après que le pays a été libéré du joug ottoman, lorsque le pays a obtenu son indépendance ».

« Depuis 1830, date à laquelle l’État national grec a été reconnu, certains archimandrites et professeurs grecs ont dit : « Qu’avons-nous à voir avec le patriarche œcuménique, qui est citoyen d’un État hostile, envahisseur ? Et les partisans de cette position se sont détachés du Patriarcat œcuménique et ont proclamé l'autocéphalie de l'Église grecque. Cela a conduit à une scission. La communication de prière a été interrompue. Et ce n'est qu'environ 30 ans plus tard que le Patriarcat œcuménique a reconnu l'autocéphalie de l'Église grecque », a déclaré le théologien.

Selon lui, "dans l'Église, il se peut qu'un primat, un patriarche se trouve sur le territoire d'un État hostile, et en même temps nous maintenons une communication priante et spirituelle avec lui".

« L’Église grecque était canoniquement subordonnée au patriarche œcuménique, bien qu’il se trouvait dans un pays qui nous était hostile, l’Empire ottoman. Mais nous, les Grecs, avons subi tant de persécutions de la part des Turcs ! Mais si le patriarche est en Turquie et que nous sommes en Grèce, cela ne signifie pas que nous devons nous séparer du Patriarcat œcuménique. Je pense que quelque chose de similaire se produit actuellement dans les relations entre les Églises ukrainienne et russe », a souligné le Père. Anastasios.

Si nous réduisons les paroles du Père Anastasy à une sorte de schéma, nous obtenons ce qui suit :

• La Grèce s'est battue pour l'indépendance de la Turquie, sur le territoire de laquelle se trouvait le chef de l'Église grecque, le patriarche de Constantinople ;
• Immédiatement après l'indépendance, sont apparus des gens qui ont commencé à exiger l'autocéphalie en raison du fait que le patriarche se trouvait dans un pays hostile ;
• En conséquence, une partie de l'Église grecque a soutenu cette autocéphalie, un schisme est survenu, qui a été guéri après 30 ans.

Nous avons spécifiquement cité une citation aussi détaillée d'un entretien avec le Père Anastasy, et maintenant nous avons également brièvement rappelé ses principales thèses, car les paroles du théologien respecté ont besoin de quelques ajouts et clarifications.

Premièrement, il a tout à fait raison de dire qu’aujourd’hui l’UOC, dans ses relations avec l’Église orthodoxe russe, connaît une situation très similaire.

Deuxièmement, nous avons rappelé une fois de plus les paroles du Père Anastase parce que nous sommes d'accord avec lui sur la nécessité de préserver le lien eucharistique et canonique de l'Église même (et surtout) dans des conditions de guerre.

Troisièmement, et surtout, le théologien n'a pas parlé des événements qui ont précédé l'émergence de l'idée même d'autocéphalie, ainsi que du contexte de sa proclamation non autorisée, puis de son octroi. Nous avons l'intention de combler cette lacune.

Donc.

En 1453, les troupes du sultan ottoman Mehmed prennent Constantinople. Presque immédiatement après, voulant obtenir le soutien du peuple qu'il avait conquis, le sultan publia un décret selon lequel il invitait tous les Grecs à retourner dans leur patrie, leur promettant la liberté religieuse. Mehmed a tenu parole. De plus, il a doté les Grecs de droits et de libertés dont les peuples conquis auraient à peine pu rêver.

Mais le plus important est le pouvoir que les patriarches de Constantinople ont reçu de la main légère du sultan, qui est devenu non seulement des dirigeants spirituels, mais aussi politiques pour les Grecs. Le patriarche avait littéralement ses « sujets » en la personne des croyants orthodoxes de Turquie. Il tenait des tribunaux, envoyait des gens en prison ou en exil, collectait (par l'intermédiaire de ses représentants ou même de ses évêques) le kharaj (impôt de vote, que tous les non-musulmans devaient payer au trésor de l'Empire ottoman), et était un intermédiaire entre le sultan et le sultan. et les Grecs. C'est pour cette raison que l'historien antique, décrivant l'accession au trône de l'un des patriarches, dit : « Il s'assit sur le trône... Les évêques s'inclinèrent devant lui comme leur souverain - à la fois comme leur roi et comme leur patriarche. .»

De plus, les hiérarques du Patriarcat de Constantinople étaient amis avec les janissaires, ces ennemis du christianisme, et inscrivaient même leurs noms sur les listes de l'un ou l'autre détachement des janissaires. Au point que la hiérarchie des Phanariotes était appelée « kara-kazan » (chaudron noir) - de la même manière qu'on appelait les janissaires. En d’autres termes, les patriarches et hiérarques du Phanar vivaient bien en Turquie. À tel point qu'ils ont écrit des panégyriques aux sultans, dans lesquels ils ont qualifié le même Mehmed de « lumière éblouissante », et le célèbre patriarche Kirill Lukaris a déclaré : « Nous ne sommes contraints par rien des autorités, nous vivons dans la bonté, nous sommes en paix et nous remercions le Sultan.

Cependant, les gens ordinaires, et en particulier les Grecs, n’étaient pas pressés de « remercier le sultan ». Il y a plusieurs raisons à cela : le Kharaj mentionné ci-dessus, et la dîme des fils pour les janissaires (lorsque les Turcs prenaient un garçon sur dix du village pour servir le sultan), et bien d'autres. Ainsi, dès le début de la guerre entre la Russie et la Turquie en 1768, les Grecs considérèrent que cette période était propice pour conquérir leur indépendance.

Rejoignant les marins russes sous le commandement du comte Orlov, les Grecs de Morée et de l'Archipel se révoltent contre les Turcs. Après un certain temps, les Russes sont partis et les Turcs ont traité les rebelles d'une manière extrêmement cruelle. Et voici une question importante : quelle a été la réaction du Patriarcat de Constantinople face au soulèvement des Grecs opprimés contre les Turcs ?

Il semblerait que la hiérarchie du Patriarcat de Constantinople, entièrement composée de Grecs, soit obligée de soutenir ses frères métis et coreligieux. En effet, le patriarche Séraphin II, qui était à la retraite, dès qu'il eut connaissance des tentatives des Grecs pour se libérer du joug turc, les appela à soutenir le mouvement de libération. Mais les évêques, qui n’étaient pas en repos, ont réagi de manière tout à fait différente face à la situation.

Ainsi, certains des messages de Séraphin ont été interceptés par le métropolite Gédéon d’Euripe et remis au patriarche Théodose II, alors au pouvoir. Notez que les lettres de Séraphin n’ont pas été interceptées par les Turcs, mais par les Grecs. Et ils tombèrent entre les mains non des Turcs, mais des Grecs. Et qu’ont-ils fait ?

Le patriarche Théodose Séraphin « s’est rendu ». Par l'intermédiaire du grand logothète, il transmet à la Sublime Porte (l'organe directeur de l'État ottoman) un message condamnant le patriarche Séraphin et, après avoir convoqué un synode, le prive de toute dignité sacrée. Théodose appelle ensuite le peuple grec à rester fidèle à l'autorité du sultan. Il est clair que dans cette situation, l’autorité du Patriarcat de Constantinople parmi le peuple a été fortement ébranlée. Mais cela n’a en rien affecté son désir de liberté.

Déjà vers la fin du XVIIIe siècle, la jeunesse grecque, sous l’influence de ces « professeurs » mentionnés par le père Anastase Gotsopoulos, commençait à rêver à haute voix de libération du joug islamique. Et l'influence était sérieuse, car les plus célèbres d'entre eux, comme Korais, Eugène Bulgaris et d'autres, ont fait leurs études à Paris, Vienne, Leipzig, Munich et étaient des intellectuels reconnus de l'époque.

Ainsi, leurs discours sur la liberté ont grandement alarmé le sultan, et il a ordonné au patriarche de Constantinople Grégoire V de jeter l'anathème sur les « Français impies », ce qu'il a fait. En 1820, le même patriarche lança l'anathème contre Alexandre Ypsilantis et tous les étéristes (Grecs qui luttèrent pour leur indépendance du joug turc). Un peu plus tôt, en 1803, les hiérarques du Phanar avaient jeté l'anathème sur le prêtre grec Samuel, le qualifiant de « traître au souverain légitime ».

En outre, le sultan s'est tourné vers le patriarche de Jérusalem Anfim (qui vivait tout le temps à Istanbul) pour lui demander d'anathématiser les Grecs rebelles. Le patriarche, qui était très respecté et même vénéré en Hellas, a écrit un livre pour les Grecs intitulé « Instruction paternelle », dans lequel il a déclaré ses sentiments patriotiques envers la Turquie. Dans ce livre, il écrit que les empereurs byzantins étaient tombés dans les hérésies occidentales. Ainsi, afin de protéger le peuple des erreurs de l’Occident, la Divine Providence a établi le pouvoir des Turcs ottomans sur le territoire de l’ancien Empire byzantin. Il qualifie de « diabolique » le désir de se libérer du joug turc et le considère comme « un soulèvement de piété ». Selon lui, ceux qui sont « emportés par la liberté » n’hériteront pas de la vie éternelle.

Aussi, dans le désir de plaire et de servir les Turcs, un autre patriarche de Constantinople, Eugène II (à la suite de Grégoire), s'occupait de jeter en prison tous les chrétiens grecs qu'il soupçonnait de vouloir se libérer du joug islamique.

Naturellement, une telle position des patriarches de Constantinople ne pouvait rester sans réaction de la part des hiérarques et des croyants de Grèce. Comment ont-ils réagi ?

Si vous ouvrez les manuels sur l’histoire des Églises locales publiés par l’Église orthodoxe russe, vous verrez que l’autocéphalie de l’Église grecque est apparue de nulle part. Le professeur Skurat écrit : « La conséquence naturelle de la renaissance politique de la Grèce fut l'émergence d'une Église grecque indépendante... Pendant les hostilités, les relations entre les évêques de Hellas et le patriarche de Constantinople cessèrent naturellement . »

Autrement dit, la déclaration d’indépendance de l’Église grecque est une « conséquence naturelle » et le résultat de la « cessation des relations » avec le Phanar. Mais qu’y a-t-il de « naturel » dans la rupture des Grecs avec leur patriarche ? Même pendant les opérations militaires ? Si l'on prend en compte la position du Patriarcat de Constantinople, qui a soutenu la Sublime Porte et anathématisé les Grecs, alors on peut affirmer que c'est cette position qui a conduit à une rupture complète entre les Églises. Un indice en est également donné par Skurat, qui écrit que les lettres des Phanariotes, « étant purement politiques et, de plus, inacceptables pour les Grecs, avaient le plus petit cercle de lecteurs », et « non seulement elles n'ont pas contribué à la cause de la communication, mais, au contraire, a conduit à une plus grande désunion "

Encore une fois : Phanar était ouvertement engagé au service des autorités turques, et ses tentatives pour persuader les Grecs de continuer à être les esclaves des Turcs n’ont fait que « conduire à une désunion encore plus grande ». Autrement dit, nous pouvons dire que la responsabilité du schisme de l'Église grecque incombe au Patriarcat de Constantinople, dont les premiers hiérarques sont entrés en symphonie avec les dirigeants musulmans.

Poursuivre. Dans son entretien, le père Anastase n'a pas mentionné le fait que les hiérarques grecs n'étaient pas d'accord avec la position des patriarches de Constantinople et bien avant la proclamation de l'autocéphalie, ils ont cessé de les commémorer. Voici comment l'historien pré-révolutionnaire I. Sokolov écrit à ce sujet : « Les évêques et le clergé grecs commémoraient lors des offices « chaque évêché orthodoxe » ou simplement « chaque évêché ». Cet état de choses dura jusqu'en 1830, date à laquelle fut proclamée l'autocéphalie de l'Église grecque, que le Phanar reconnut 17 ans plus tard - en 1850.

Nous tenons à souligner que nous n’appelons pas l’UOC à proclamer l’autocéphalie. Car l’autocéphalie n’est pas du tout une garantie de l’existence « normale » de l’Église. C’est toujours une décision douloureuse, dont le résultat final est difficile à prévoir. Notre tâche est différente : montrer comment les actions stupides et opportunistes de la plus haute hiérarchie ecclésiale provoquent des divisions et des schismes. L’autocéphalie est presque toujours le résultat d’une politique politique, d’un écart par rapport à l’essence et à la vocation de l’Église, dont la tâche est de prêcher l’Évangile et non de s’occuper de questions politiques.

Et lors du soulèvement grec contre les Turcs, les Phanariotes et le sacerdoce grec avaient tort. Ce n’est pas l’affaire de l’Église d’appeler les gens aux barricades, mais ce n’est pas non plus son affaire d’anathématiser ceux qui se sont rendus à ces barricades. Le travail de l’Église est d’appeler à la paix et de parler du Christ ressuscité.

C’est pourquoi nous pensons que dans la situation avec l’Ukraine et l’UOC, la position des dirigeants de l’Église orthodoxe russe conduit à la division de l’Église. Même si quelqu'un voudrait penser que l'hérésie est la seule justification pour rompre les relations avec le patriarche, l'histoire et la vie en témoignent différemment - une telle raison peut être la douleur pour son peuple, les corps d'enfants déchirés par les obus, les larmes et la douleur insupportable de leurs mères. Même si cette douleur n’est pas précisée dans les canons. En ce sens, la question de savoir pourquoi l'UOC a cessé de commémorer le patriarche Cyrille ne devrait pas être posée au Concile de Théofanie, mais au chef de l'Église orthodoxe russe.

Mais on sait pourquoi les Grecs ont cessé de commémorer le chef de l’Église de Constantinople. Les Grecs ont cessé de commémorer leur patriarche lorsqu'il a oublié que ses fidèles n'étaient pas la Sublime Porte, mais de simples croyants. Quand j'ai oublié que je ne sers pas le Sultan, mais le Christ. Quand il a placé les intérêts de son bien-être personnel avant les intérêts de son troupeau. Quand j'ai arrêté d'être berger. Le chef des combattants grecs de la liberté, Korais, lorsqu'il a lu le message du patriarche Anthimus sur l'allégeance à la Turquie, a déclaré que « Sa Sainteté est devenue folle, ou bien d'un berger est devenue un loup ».

Peut-être que l'Église orthodoxe russe sera indignée, mais en lisant les discours des patriarches de Constantinople sur les autorités de l'Empire ottoman, il est difficile de ne pas convenir qu'ils rappellent beaucoup les déclarations du patriarche Cyrille sur les autorités de la Russie moderne. Par exemple, dans toute l’histoire de l’Église orthodoxe russe, il n’y a jamais eu une telle « harmonie entre le profane et l’ecclésiastique » qu’elle existe aujourd’hui.

Une telle « harmonie » existait donc déjà. C'est vrai, pas en Russie, mais en Turquie. Et il est peu probable que le patriarche Cyrille aimerait que son nom sonne dans un tel contexte. Croyez-moi, nous ne voudrions pas cela non plus. Mais malheureusement, personne ne nous demande notre avis.